本次策展團隊沿岸製作並非太巴塱部落族人,但策展人陳彥安以國小期間至太巴塱國小交換學習的記憶作為出發點,在這次策展過程中重新地學習與認識部落文化,期望透過新的觀點呈現部落文化內涵。策展過程中,團隊除了傾聽族人想法試圖凝聚部落共識之外,也邀請不同專業團隊與部落合作,建立更多交流的同時也產生新的刺激。
本次展覽集結了耆老、孩童為部落口傳的神話故事做錄音分享;也邀請裝置藝術家 messagingleaving 同步留信與部落工藝師 Rongac Ciwku 李美嘉 一同運用傳統材料手工編織展覽裝置;三分之三設計為展覽空間發展合適的展示手法;動態自造實驗室團隊為部落打造太巴塱線上文物館。集合眾人之力,希望能讓太巴塱部落的光芒讓更多人看見。
首檔展覽《TAFALONG 太巴塱》以口傳文化為主軸策劃,邀請部落族人獻聲錄製部落的神話故事,作為展覽前三區的脈絡基底。有別於傳統的文物展示手法,這次從部落徵集而來的文物跳脫常見的玻璃櫥櫃展示方式,依循著神話脈絡成為故事性的情境展示,也作為相對於神話的另一個物質軸向,勾勒出部落生活的真實樣貌。
現場可以透過互動裝置來聆聽文物持有人錄製的說明,非研調性質的敘述傳達了真實主觀的情感記憶,也反映著某種文化記憶的斷層。透過數位化,文物得以跨越時間與空間,被保存與分享,實踐了另一種傳承,展覽也希望藉此探尋文物的現代意義。
太巴塱部落位於花蓮縣光復鄉,是阿美族最大的部落之一。展覽邀請部落族人尋物獻聲,以文化軸線分做四區:
第一區「起源」
走進幽暗隧道,以阿美族創始神話「Tiyamacan」為開端,耆老Osay Hongay簡燕春的嗓音與聲光裝置,邀請訪客在海浪與呢喃族語裡,遙想遠古情境。
第二區「續存」
空間特別以階梯仿山丘,引領訪客沿途認識部族重要物件,走過太巴塱祖先繁衍生存、遷徙定居之困境。抵達坡頂並聆聽部落祭司Ka’ti Karo林正治協同十多位耆老,共同彙整的「Doci與Lalakan」故事。
第三區「社會」
以藝術裝置展示17個階層族人,謙卑向土地學習、成為個人回到貢獻部落的意象,藉由物件象徵性轉譯,呈現太巴塱小學生們在黃梅玲老師帶領下錄製的「Mayaw與Onak」故事。
第四區「傳承」
有別於傳統文物展示,透過3D掃描與互動裝置的設計,讓部落民眾提供文物,搭配聆聽文物持有人錄製的說明,傳達真實主觀的情感記憶,也以嶄新的姿態永續留存。
觀展之餘,亦可從地圖來場文化體驗小旅行。前往「紅糯米生活館」,品嚐大地餐桌的野菜佳餚,欣賞自然資源運用到日常生活物件的智慧。探訪「kakitaan 祖屋」,實地感受族人過去生活經歷,體會歷史遷徙和神話故事的深層含義。展覽期間會不定期舉辦的部落工作坊,涵蓋工藝品製作(如阿美陶、藤竹編織、傳統織布等)、飲食文化、族譜工作坊、耆老分享會等,多面向認識部落。
活動資訊請見:https://www.facebook.com/tafalongcenter
長期深耕於太巴塱的花蓮縣文化局局長吳勁毅認為,
「神話時代的傳說故事,從來不是一個書本上的故事而已,至今仍存在於日常生活中不同的場合,一直以各種方式訴說與實踐。」藉由展覽,局長邀請訪客直接進入神話情境,進入太巴塱的國度,透過非具象與具象的物件,體會文化生成的狀態。
策展人陳彥安與共同策展人張庭瑄表示,
相較於展現「成果」,更希望展覽能夠成為探尋太巴塱文化的「起點」,在更立體地呈現部落文化內涵的同時,透過多樣的周邊串連,開啟對話並產生更多交流與刺激,讓所有參與的人成為文化傳承的媒介,在啟發意識的同時讓文化持續地被傳頌、創造、延續。
能透過旅行認識地方是一大幸福。
沿途聆聽部落族人與策展人導覽時,彷彿走過一場精彩的田野調查。以口傳和聲音為規劃主軸,再加上週邊飲食與器物的體驗,這些文化記憶的真實溫度,能讓我們超越頭腦對文字語言的狹隘理解,直接以身體去貼近部族情感。
比起字面上的文物館,太巴塱文物館更像座有生命力的文化座標,分享、集會、流動、傳承,讓訪客在觀展之餘一同呼吸。
《TAFALONG 太巴塱》透過梳理代代口傳的神話故事以及文化物件,邀請大家行走在虛實交映間展開的路徑上,聆聽與遙望祖輩如何面對自然威脅並逐步建立生活,歷經一代代的消長與傳承,並於波瀾混沌之中蛻變出屬於部落文化傳統的價值。
本展覽由花蓮縣政府指導,花蓮縣文化局主辦,並由沿岸製作執行策展。
圖片來源:沿岸製作